几年来，我一直“偏爱”地阅读着爱因斯坦，读他奉献于世人的成就，读他闪亮的人格，读他深邃的思想。每一次的会晤和面对，都似乎会让自己沉浸于灵魂的沐浴状态。上个周末读到的一段文字，又令我久久不能释怀――这位本世纪最伟大的科学家，竟终身恪守着做礼拜的传统，而且那么虔诚！
       这是缺乏科学精神的理性支撑吗？我这样追问。但立刻又觉得太不合逻辑了，一个具有最聪明科学头脑的物理天才竟会缺乏科学精神？可是想想，最“理智”的头脑又为什么会“牵手”所谓的宗教呢？是他需要某种外在的形式吗？
       这样的疑问让我油然而生兴趣，我自然明了“严谨理性”的爱因斯坦根本不会惑于任何形式的宗教，其行为的依凭必源于某种心灵的返归。这让我想起前段时间读到他的关于“科学与人类发展的关系”的论述――“如果想使一生的工作有益于人类，那么，只懂得应用科学本身是不够的。关心人的本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标。……”这才是他真正的指向，以某种精神底子为本，永无止息地追寻高远的科学意义。
       于是“链接”当前对于教育思想的讨论，我就更有理由坚持“心灵培养”的教育观。我认为，不管如何形式的讨论，如何措施的落实，其核心点应该体现在学生的“成人”上。这是我们教育的根本所在。“成人”既是教育的滥觞，也是教育的尾闾。教育是终始于“成人”的。它以培养学生思想道德为核心（即“成人”），而以知识传授为基础（即“成材”）。这似乎是人人皆知的太过平常的道理，但操作起来很不容易。在具体的行为过程中，有时甚至走到了它的反面。在“纷繁复杂”的种种教育表象下，我们期待的往往迟迟没出现，不希望出现的却偏偏“潜滋暗长”了――为了学生分数册上一个小小的数字，竟至声泪俱下，涕泗纵横；为了考核簿上的一颗小小砝码，怒骂犹未解恨，继之以拳脚相向；为了自己的一己得失，竟还滋生了种种令我们匪夷所思的“变相体罚”……报章上时有披露，事实无可争辨。
       这种“事实”需要改变。那就是转向关注“学生活生生的心灵”。现在我们讲“以人为本”，但同时要警惕走向“以人的分数为本”。只有做到“关心人的本身”，科技学术才会具备其存在的真正意义；反之，如果科技学术仅仅作为手段方法留存，走单纯的“自我发展”之路，而不能通向人类自身健全与完善之路，那么科技的终极目的又该如何维系呢？没有人本发展为依附，科技与学术充其量不过是一些漂亮的幌子而已，有时候它甚至会成为制造灾难的罪魁祸首，这是尤其值得我们关注的。因为同样的知识，既可以造福，也可以为祸，而支配两种行为的都是人的意识和观念。所以我们看到，一方面残酷的战争在无情地伤害人类，另一方面我们的医术又在温情脉脉地拯救伤亡，这两种近乎悖论的现象竟鲜活地存在于这个世界，该如何界定它们呢？当年鲁迅先生毅然决然地弃医从文，是因为他深刻清醒地看到了灵魂缺失的国民，即便体格如何健壮，生活如何舒适，也无异于头脑长在别人肩膀上的愚民，于国于家何益？
       苏格拉底说：“教师的天职是使学生自己产生思想。”只有具备了独立思考的精神姿态，人类才能获得真正意义上的自由，也才能最后解放自己。所以作为教育者的我们，更多关注的应该是学生的心灵，而不是简单麻木的几个数字。数字是死亡的，活生生的是心灵。当痛心疾首的父母举起棍棒打向“红灯”时，当孩子睁大着惊恐的眼睛看着手中的分数时，要知道他们心里承受了多少的委屈、不甘和愤怒！他们就这样过早地困扰于分数褒贬，也过早地失去了童稚和少年时代的天真烂漫和无瑕快乐。这难道不是教育的巨大流失吗？我们就象那个买椟还珠者，只看到了外表迷人的数字，却忽视了那颗最可宝贵的金子般的心灵。
    ――任何先进发达的现代科技，如果缺失心灵皈依，最后必将遭受作茧自缚的悲惨命运。教育亦然。